Gilles : Après avoir apprécié "Le loup des steppes", roman décrivant également une quête, j'ai poursuivi ma découverte de l'écrivain allemand/suisse Hermann Hesse avec ce roman initiatique-philosophique. Pourtant pas attiré d'emblée par les contes initiatiques, le récit de la quête spirituelle de Siddhartha, dans un contexte proche de la vie du Bouddha a été un délice de lecture. Hermann Hesse a une écriture simple et fluide, comme le fleuve du roman symbole de la vie qui s'écoule, pour dérouler chaque étape de la quête. Ce court roman est une parfaite synthèse pour introduire les thèmes de la vie qui interroge chaque être humain.
Critique : Un roman initiatique, philosophique comme je les aime ! J'ai un petit sentiment de déroute, au début, car je pensais qu'il s'agissait d'une histoire romancée de la vie du Bouddha : Siddhartha Gotama, d'autant plus que les destins se ressemblaient étrangement. En fait, il s'agit d'un héros fictif, homonyme qui quitte sa famille pour aller à la quête d'une spiritualité. Sa famille est riche, tout le destinait à être Brahman comme son père. Mais sa vie ne lui convient pas alors il part avec Govinda son meilleur ami pour partager la vie de ascètes, les Samanas. Il comprend ainsi que la spiritualité ne s'épanouit pas dans les attitudes trop austères, ni dans le renoncement au monde. Il rencontre une fois le Bouddha historique mais décide de vivre ses propres expériences, d'où ses errements dans le Samsara, où il rencontre l'amour, la richesse, la vie matérialiste, qu'il finit par quitter pour aider l'ami qui l'avait fait traverser le fleuve la première fois. On retrouve tous les thèmes de prédilection du Bouddhisme auxquels Hermann Hesse a été sensibilisé très tôt par sa mère, thèmes qu'il a fort bien compris et qu'il décrit très bien : la ronde des existences, l'importance qu'on doit attacher à la nature : on trouve de très belles pages sur ses « dialogues » avec le fleuve, dans la notion d'ici et maintenant, l'écoute de l'autre, être humain ou végétal, minéral, l'harmonie entre tous les éléments de l'univers..
Extraits
2ème partie : Kamala
Et sa petite bouche rouge et intelligente lui enseigna beaucoup de choses, et sa main douce et souple aussi. En amour il était ignorant comme un enfant et enclin à se précipiter aveuglément dans les plaisirs des sens comme dans une eau sans fond. Elle lui apprit à ne point prendre un plaisir sans en donner un lui-même en retour ; elle lui enseigna que chaque geste, chaque caresse, chaque attouchement, chaque regard devaient avoir une raison, et que les plus petites parties du corps avaient leurs secrets, dont la découverte était une joie pour celui qui savait la faire. Elle lui apprit qu'après chaque fête d'amour les amants ne devaient point se séparer sans s'être admirés l'un l'autre ; chacun devait emporter l'impression d'avoir été vaincu dans la même mesure qu'il avait vaincu lui-même : l'un ne devait pas faire naître chez l'autre ce désagréable sentiment de satiété dépassée et d'abandon, qui pût faire croire à un abus d'une part ou d'une autre.
3ème partie : Govinda
Le Savoir peut se communiquer, mais pas la Sagesse. On peut la trouver, on peut en vivre, on peut s'en faire un sentier, on peut, grâce à elle, opérer des miracles, mais quant à la dire et à l'enseigner, non, cela ne se peut pas. C'est ce dont je me doutais parfois quand j'étais jeune homme et ce qui m'a fait fuir les maîtres. Écoute, Govinda, j'ai trouvé une pensée que tu vas encore prendre pour une plaisanterie ou pour de la folie, mais qui, en réalité, est la meilleure de toutes celles que j'ai eues. La voici : Le contraire de toute vérité est aussi vrai que la vérité elle-même ! Je l'explique ainsi : une vérité, quand elle est unilatérale, ne peut s'exprimer que par des mots ; c'est dans les mots qu'elle s'enveloppe. Tout ce qui est pensée est unilatéral et tout ce qui est unilatéral, tout ce qui n'est que moitié ou partie, manque de " totalité ", manque d'unité ; et pour le traduire il n'y a que les mots. Quand le Sublime Gotama parlait du Monde dans son enseignement, il était obligé de le diviser en Sansara et en Nirvana, en erreurs et en vérités, en souffrance et en délivrance. On ne peut faire autrement et, pour qui enseigne, il n'y a pas d'autre voie à suivre. Mais le monde en lui-même, ce qui existe en nous et autour de nous, n'est jamais unilatéral. Un être humain ou une action n'est jamais entièrement Sansara ou complètement Nirvana, de même que cet être n'est jamais tout à fait un saint ou tout à fait un pêcheur. Nous nous y laissons aisément tromper parce que nous inclinons naturellement à croire que le temps est une chose vraiment existante. Le Temps n'est pas une réalité, ô Govinda. J'en ai maintes et maintes fois fait l'expérience. Et si le Temps n'est pas une réalité, l'espace qui semble exister entre le Monde et l'Éternité, entre la Souffrance et la Félicité, entre le Bien et le Mal, n'est qu'une illusion.
